(Foto, Marcos Soria)
La belleza de los maestros en meditación, arrobados por el silencio.Esta es una entrada que iré repitiendo, pues es la fuente de insphiración.
Nadie es un extraño, el mundo y tu sois uno.
domingo, 30 de noviembre de 2014
Seguimos explorando el Vedantasara, en edición de Javier Ruiz Calderón
Tras la definición de Vedanta, se entra en las cuestiones preliminares (anubandhas) para su estudio. Su conocimiento, de esas cuestiones preliminares, según los comentaristas antiguos, suscita en la persona calificada el deseo de ese estudio.
Dichas cuestiones preliminares son: la persona calificada, el tema, la relación y la finalidad.
La persona calificada es el el conocedor que, a través de su estudio, ha obtenido una comprensión general de los Vedas y que, por haberse librado de todas sus manchas abandonando las acciones interesadas y prohibidas y practicar los deberes diarios y ocasionales, ritos expiatorios y meditaciones devotas ha purificado completamente su mente en esta vida o en otra y ha adquirido los cuatro medios.
El estudio de los Vedas se refiere al estudio de las escrituras reveladas, los Vedas y los vedangas, que son las seis ciencias auxiliares que permiten estudiar y aplicar correctamente los textos védicos. Los seis vedangas son: siksa (fonética y prosodia), kalpa (ciencia del ritual), vyakarana (gramática) nirukta (etimología y glosario), chandas (métrica) y jyotisa (astrología). Ese estudio debe realizarse "según las reglas" (vidhivat), es decir, como estudiante célibre (brahmacarin) y bajo la dirección de un maestro (guru).
El aspirante o buscador pasará por cuatro etapas:
Brahmacarya, en la que se traslada a casa de su maestro para servirle y llevar un vida célibe dedicada al estudio.
Una vez terminados los estudios se convierte en una persona de familia, grhastha.
La tercera etapa es la del jubilado, vanaprastha, dedicado a las prácticas religiosas.
La cuarta y última es la del renunciante, samnyasin, completamente dedicado a la práctica espiritual en busca de la liberación.
Pero también es cierto y se observa que hay personas que, sin haber estiduado los Vedas ni haber realizado prácticas meditativas, entran en elcamino espiritual y alcanzan el conocimiento supremo.
Una persona capacitada para el estudio del Vedanta debe tener la mente purificada, y eso se obtiene mediante la acción correcta, karman, moral y ritual, y la meditación en Dios, upasana.
El dharma o deber comprende el conjunto de normas de acción, karman, tanto morales como religiosas, que se deben cumplir para llevar una vida ajustada al orden social y cósmico.
El Vedanta divide las acciones, karman, en: 1) interesadas o voluntarias (kamya), 2) prohibidas (nisidha), 3)obligatorias diarias (nitya), 4) obligatorias ocasionales (naimittika), 5) expiatorias (prayascitta) y 6) meditaciones devotas (upasana). La purificación mental se obtiene abandonando las dos primeras y practicando las cuatro últimas.
1)Los kamya karman son las acciones basadas en el deseo (kama), en el interés personal. Son acciones que nos proporcionan satisfacción de los deseos pero no un progreso en el camino espiritual. Para el hinduismo hay cuatro grandes fines (arthas) que motivan todas las acciones de las personas (purusas): la posesión de bienes materiales, el amor y las necesidades afectivas, el deber y la liberación (moksa) de la ignorancia y el sufrimiento. Los tres primeros son valores relativos. El cuarto es el bien supremo, el fin último de la existencia. La persona mundana puede satisfacer sus necesidades materiales y afectivas, pero esas acciones la atan a la vida mundana, samsara, al ciclo del deseo y el placer/dolor.
2) Las acciones prohibidas, nisidha karman, también se basan en el deseo, pero en un deseo que provoca sufrimiento. Se pueden asimilar a lo que consideramos pecados.
3) Los deberes diarios, nityakarman, son aquellos cuya omisión provoca perjuicios en el progreso espiritual del buscador. La finalidad última de los deberes diarios esla purificación del intelecto, buddhisuddhi. Los ritos no son en esencia operaciones mágicas sino acciones simbólicas.Realizados con una actitud correcta y comprendiendo su sentido espiritual, pueden influir en el estado interior de quien los relaliza, abriéndolo a los demás, al universo y a lo Divino. Cuando de actua por deber, buscando el bien común y olvidando satisfacer interesa egoistas, se facilita la superación de la idea del yo individual separado del resto de la realidad.
4) Los deberes ocasionales son aquellos que deben llevarse a cabo en ocasiones especiales
5) Las prácticas expiatorias son aquellas encaminadas a eliminar el demérito provocado por la comisión de acciones prohibidas
6) Las meditaciones devotas, upasana, son aquellas que tienen por objeto el brahman con atributos, saguna brahman, o Dios (Isvara). El objeto de la upasana es construido por la imaginación y el pensamiento del sujeto que medita, que, tomando nota de algo que ya está ahí, presente, lleva su atención de los objetos fenoménicos a la Consciencia Pura. La finalidad última de la meditación devota es la concentración de la mente, cittaikagrya.
En la persona que ha estudiado los Vedas y se ha purificado mediante la acción correcta y la meditación devota, surgen un conjunto de cualidades llamadas "los cuatro medios", sadhanacatustaya, que son los requisitos verdaderamente esenciales para el estudio del Vedanta: el discernimiento entre la relidad eterna y transitoria, el despego al disfrute del resultado de las acciones, las seis virtudes (serenidad, autodominio, abstención, fortaleza, centramiento y fe), y el anhelo de liberación.
Comentario de Pandu:
Esas cuestiones preliminares me parecen de especial importancia, pues nos hablan de cual y cómo debe ser la persona que quiere profundizar en su búsqueda. De qué requisitos debe reunir y qué actitud y conducta debe mostrar. El Vedantasara nos muestra qué tipo de acciones nos ayudan a centrarnos y prepararnos para recorrer nuestro camino de descubrimiento y qué tipo de acciones nos anclan en lo más mundano alejándonos de ese centro en el que queremos permanecer. Como dice al referirse a la meditación, para llevar nuestra atención de los objetos fenoménicos a la Consciencia Pura. De todas formas hay que tener presente que se trata de un texto escrito en el siglo XV, en un contexto social que poco tiene que ver con la Europa o el Occidente del siglo XXI. Por tanto, en muchos aspectos, debe ser más una fuente de inspiración que un "manual" al uso. Pero también es cierto que muchas de sus frases resisten perfectamente el paso de las épocas.
Y una vez más la constatación de que el camino del Vedanta siempre deja una puerta a lo improbable, cuando dice: Pero también es cierto y se observa que hay personas que, sin haber estiduado los Vedas ni haber realizado prácticas meditativas, entran en elcamino espiritual y alcanzan el conocimiento supremo.
Tras la definición de Vedanta, se entra en las cuestiones preliminares (anubandhas) para su estudio. Su conocimiento, de esas cuestiones preliminares, según los comentaristas antiguos, suscita en la persona calificada el deseo de ese estudio.
Dichas cuestiones preliminares son: la persona calificada, el tema, la relación y la finalidad.
La persona calificada es el el conocedor que, a través de su estudio, ha obtenido una comprensión general de los Vedas y que, por haberse librado de todas sus manchas abandonando las acciones interesadas y prohibidas y practicar los deberes diarios y ocasionales, ritos expiatorios y meditaciones devotas ha purificado completamente su mente en esta vida o en otra y ha adquirido los cuatro medios.
El estudio de los Vedas se refiere al estudio de las escrituras reveladas, los Vedas y los vedangas, que son las seis ciencias auxiliares que permiten estudiar y aplicar correctamente los textos védicos. Los seis vedangas son: siksa (fonética y prosodia), kalpa (ciencia del ritual), vyakarana (gramática) nirukta (etimología y glosario), chandas (métrica) y jyotisa (astrología). Ese estudio debe realizarse "según las reglas" (vidhivat), es decir, como estudiante célibre (brahmacarin) y bajo la dirección de un maestro (guru).
El aspirante o buscador pasará por cuatro etapas:
Brahmacarya, en la que se traslada a casa de su maestro para servirle y llevar un vida célibe dedicada al estudio.
Una vez terminados los estudios se convierte en una persona de familia, grhastha.
La tercera etapa es la del jubilado, vanaprastha, dedicado a las prácticas religiosas.
La cuarta y última es la del renunciante, samnyasin, completamente dedicado a la práctica espiritual en busca de la liberación.
Pero también es cierto y se observa que hay personas que, sin haber estiduado los Vedas ni haber realizado prácticas meditativas, entran en elcamino espiritual y alcanzan el conocimiento supremo.
Una persona capacitada para el estudio del Vedanta debe tener la mente purificada, y eso se obtiene mediante la acción correcta, karman, moral y ritual, y la meditación en Dios, upasana.
El dharma o deber comprende el conjunto de normas de acción, karman, tanto morales como religiosas, que se deben cumplir para llevar una vida ajustada al orden social y cósmico.
El Vedanta divide las acciones, karman, en: 1) interesadas o voluntarias (kamya), 2) prohibidas (nisidha), 3)obligatorias diarias (nitya), 4) obligatorias ocasionales (naimittika), 5) expiatorias (prayascitta) y 6) meditaciones devotas (upasana). La purificación mental se obtiene abandonando las dos primeras y practicando las cuatro últimas.
1)Los kamya karman son las acciones basadas en el deseo (kama), en el interés personal. Son acciones que nos proporcionan satisfacción de los deseos pero no un progreso en el camino espiritual. Para el hinduismo hay cuatro grandes fines (arthas) que motivan todas las acciones de las personas (purusas): la posesión de bienes materiales, el amor y las necesidades afectivas, el deber y la liberación (moksa) de la ignorancia y el sufrimiento. Los tres primeros son valores relativos. El cuarto es el bien supremo, el fin último de la existencia. La persona mundana puede satisfacer sus necesidades materiales y afectivas, pero esas acciones la atan a la vida mundana, samsara, al ciclo del deseo y el placer/dolor.
2) Las acciones prohibidas, nisidha karman, también se basan en el deseo, pero en un deseo que provoca sufrimiento. Se pueden asimilar a lo que consideramos pecados.
3) Los deberes diarios, nityakarman, son aquellos cuya omisión provoca perjuicios en el progreso espiritual del buscador. La finalidad última de los deberes diarios esla purificación del intelecto, buddhisuddhi. Los ritos no son en esencia operaciones mágicas sino acciones simbólicas.Realizados con una actitud correcta y comprendiendo su sentido espiritual, pueden influir en el estado interior de quien los relaliza, abriéndolo a los demás, al universo y a lo Divino. Cuando de actua por deber, buscando el bien común y olvidando satisfacer interesa egoistas, se facilita la superación de la idea del yo individual separado del resto de la realidad.
4) Los deberes ocasionales son aquellos que deben llevarse a cabo en ocasiones especiales
5) Las prácticas expiatorias son aquellas encaminadas a eliminar el demérito provocado por la comisión de acciones prohibidas
6) Las meditaciones devotas, upasana, son aquellas que tienen por objeto el brahman con atributos, saguna brahman, o Dios (Isvara). El objeto de la upasana es construido por la imaginación y el pensamiento del sujeto que medita, que, tomando nota de algo que ya está ahí, presente, lleva su atención de los objetos fenoménicos a la Consciencia Pura. La finalidad última de la meditación devota es la concentración de la mente, cittaikagrya.
En la persona que ha estudiado los Vedas y se ha purificado mediante la acción correcta y la meditación devota, surgen un conjunto de cualidades llamadas "los cuatro medios", sadhanacatustaya, que son los requisitos verdaderamente esenciales para el estudio del Vedanta: el discernimiento entre la relidad eterna y transitoria, el despego al disfrute del resultado de las acciones, las seis virtudes (serenidad, autodominio, abstención, fortaleza, centramiento y fe), y el anhelo de liberación.
Comentario de Pandu:
Esas cuestiones preliminares me parecen de especial importancia, pues nos hablan de cual y cómo debe ser la persona que quiere profundizar en su búsqueda. De qué requisitos debe reunir y qué actitud y conducta debe mostrar. El Vedantasara nos muestra qué tipo de acciones nos ayudan a centrarnos y prepararnos para recorrer nuestro camino de descubrimiento y qué tipo de acciones nos anclan en lo más mundano alejándonos de ese centro en el que queremos permanecer. Como dice al referirse a la meditación, para llevar nuestra atención de los objetos fenoménicos a la Consciencia Pura. De todas formas hay que tener presente que se trata de un texto escrito en el siglo XV, en un contexto social que poco tiene que ver con la Europa o el Occidente del siglo XXI. Por tanto, en muchos aspectos, debe ser más una fuente de inspiración que un "manual" al uso. Pero también es cierto que muchas de sus frases resisten perfectamente el paso de las épocas.
Y una vez más la constatación de que el camino del Vedanta siempre deja una puerta a lo improbable, cuando dice: Pero también es cierto y se observa que hay personas que, sin haber estiduado los Vedas ni haber realizado prácticas meditativas, entran en elcamino espiritual y alcanzan el conocimiento supremo.
viernes, 28 de noviembre de 2014
A sugerencia y como aportación de nuestra compañera Padme, os ofrecemos una cita muy clara y contundente de Swamiji.
Según el propio Pujya Swami Rameshwarananda Giri Maharaj: “La Meditación es una forma de ser, de estar, de vivir. Es un estado de libertad más allá del condicionamiento. Es la capacidad de identificar la profunda desatención que la mente proyecta sobre la realidad y de abrirse paso a través de ella descubriendo el estado despierto”.
Comentario de Pandu:
Como insiste hasta la saciedad Swamiji la meditación va mucho más allá de la práctica formal, de sentarse un tiempo determinado en una postura determinada y esperar <<que se produzca el milagro>>. Consiste en una actitud permanente, día a día, un instante tras otro, que nos permite ir identificando esa desatención, ese <<ruido>> que nuestra mente proyecta sobre la realidad y nos ayuda, a base de constancia y determinación, a ganar espacios de libertad reduciendo esos niveles de ruido y desatención.
Según el propio Pujya Swami Rameshwarananda Giri Maharaj: “La Meditación es una forma de ser, de estar, de vivir. Es un estado de libertad más allá del condicionamiento. Es la capacidad de identificar la profunda desatención que la mente proyecta sobre la realidad y de abrirse paso a través de ella descubriendo el estado despierto”.
Comentario de Pandu:
Como insiste hasta la saciedad Swamiji la meditación va mucho más allá de la práctica formal, de sentarse un tiempo determinado en una postura determinada y esperar <<que se produzca el milagro>>. Consiste en una actitud permanente, día a día, un instante tras otro, que nos permite ir identificando esa desatención, ese <<ruido>> que nuestra mente proyecta sobre la realidad y nos ayuda, a base de constancia y determinación, a ganar espacios de libertad reduciendo esos niveles de ruido y desatención.
jueves, 27 de noviembre de 2014
Comentario de Pandu:
Esta maravillosa frase de Harriet Tubman me lleva a pensar en esa otra frase que podemos encontrar en tantos Ashrams: "Truth is one, paths are many" (La Verdad es una, los caminos son diversos). Y así podemos identificar una sabiduría tan afín al pensamiento vedántico en boca de una luchadora por los derechos civiles que habla de la consciencia. La consciencia de ser esclavo como premisa imprescindible para anhelar y tal vez conseguir la liberación.
lunes, 24 de noviembre de 2014
domingo, 23 de noviembre de 2014
Nueva entrada en torno a Vedantasara, según la edición de Javier Ruiz Calderón
¿Qué es el Vedanta? Definición del término
El Vedanta es el instrumento de conocimiento constituido por las Upanisad y sus textos auxiliares, en cuya autoridad se basa. Según el Advaita Vedanta hay seis medios de conocimiento correctos o instrumentos (pramana):
1) Percepción sensorial y extrasensorial (pratyaksa)
2) Inferencia deductiva basada en una relación universal entre dos términos (anumana)
3) Testimonio verbal, en especial de las escrituras reveladas (sabda)
4) Razonamiento por analogía (upamana)
5) Postulación de algo desconocido para explicar algo conocido (arthapatti)
6) No aprehensión (anupalabdhi) que permite conocer la inexistencia (abhava)
Según la tradición hinduista los Vedas son eternos y no fueron compuestos por persona alguna. Los rsis o sabios ancestrales a los que se atribuye su transmisión, no los escribieron, sino que los recibieron en forma de inspiración subjetiva. Por eso a los Vedas se los llama sruti, <<lo oido>> o revelado.
Al inicio de cada ciclo cósmico, los rsis <<escuchan>> los Vedas y los transmiten. Se trata de un conocimiento que está más allá de lo humano y que requiere, por tanto de la fe para seguirlo.
Pero esa fe en las Verdades eternas transmitidas por los Vedas puede llegar a convertirse en conocimiento directo por medio de la práctica espiritual, en forma de experiencia mística.
Comentario de Pandu:
En este fragmento se pone de relieve ese triángulo entre Conocimiento con mayúsulas, instrumento correcto para adquirirlo y fe en el sentido más amplio de la expresión. Se dice que el Vedanta es un instrumento, ya que el conocimiento solo se adquiere por la experiencia. Pero de alguna forma esa conexión triangular requiere obligadamente de la fe, de una fe que se manifiesta como práctica disciplinada y determinada en el convencimiento de que ese conocimiento será desvelado.
Eso puede parecer mistérico esotérico. Pero si uno lo reflexiona no está alejado del método científico. En él hay una ilusión, que se formula como hipótesis, que el científico cree que será corroborada por la experiencia. Pero en tanto ese conocimiento no llega es absolutamente necesario apoyarse en la fe para una práctica insistente y constante.
La gran diferencia está en que ese conocimiento al que el Vedanta nos acerca no es Mi Verdad, no me otorga ninguna propiedad sobre lo conocido puesto que ese conocimiento es inabarcable por la razón.
¿Qué es el Vedanta? Definición del término
El Vedanta es el instrumento de conocimiento constituido por las Upanisad y sus textos auxiliares, en cuya autoridad se basa. Según el Advaita Vedanta hay seis medios de conocimiento correctos o instrumentos (pramana):
1) Percepción sensorial y extrasensorial (pratyaksa)
2) Inferencia deductiva basada en una relación universal entre dos términos (anumana)
3) Testimonio verbal, en especial de las escrituras reveladas (sabda)
4) Razonamiento por analogía (upamana)
5) Postulación de algo desconocido para explicar algo conocido (arthapatti)
6) No aprehensión (anupalabdhi) que permite conocer la inexistencia (abhava)
Según la tradición hinduista los Vedas son eternos y no fueron compuestos por persona alguna. Los rsis o sabios ancestrales a los que se atribuye su transmisión, no los escribieron, sino que los recibieron en forma de inspiración subjetiva. Por eso a los Vedas se los llama sruti, <<lo oido>> o revelado.
Al inicio de cada ciclo cósmico, los rsis <<escuchan>> los Vedas y los transmiten. Se trata de un conocimiento que está más allá de lo humano y que requiere, por tanto de la fe para seguirlo.
Pero esa fe en las Verdades eternas transmitidas por los Vedas puede llegar a convertirse en conocimiento directo por medio de la práctica espiritual, en forma de experiencia mística.
Comentario de Pandu:
En este fragmento se pone de relieve ese triángulo entre Conocimiento con mayúsulas, instrumento correcto para adquirirlo y fe en el sentido más amplio de la expresión. Se dice que el Vedanta es un instrumento, ya que el conocimiento solo se adquiere por la experiencia. Pero de alguna forma esa conexión triangular requiere obligadamente de la fe, de una fe que se manifiesta como práctica disciplinada y determinada en el convencimiento de que ese conocimiento será desvelado.
Eso puede parecer mistérico esotérico. Pero si uno lo reflexiona no está alejado del método científico. En él hay una ilusión, que se formula como hipótesis, que el científico cree que será corroborada por la experiencia. Pero en tanto ese conocimiento no llega es absolutamente necesario apoyarse en la fe para una práctica insistente y constante.
La gran diferencia está en que ese conocimiento al que el Vedanta nos acerca no es Mi Verdad, no me otorga ninguna propiedad sobre lo conocido puesto que ese conocimiento es inabarcable por la razón.
Nueva entrada en torno a "Vedantasara", siguiendo la edición de Javier Ruiz Calderón
2. Salutación al maestro
La salutación al maestro, gurunamaskara, es un acto fundamental en el camino espiritual en la India, ya que se da por sentado que es a través de la enseñanza como se obtiene la experiencia liberadora. El Vedanta, cuya esencia intenta exponer Sadananda en esta obra, es el conocimiento o ciencia del brahman (brahmavidya) alcanzado y transmitido por el maestro. Esa ciencia es el final (anta) del conocimiento (veda) en dos sentidos. En sentido positivo es la consumación del conocimiento último y supremo <<conocido el cual, todo es conocido>>. En sentido negativo es la trascendencia o aniquilación del conocimiento dual. Donde todo se ha convertido únicamente en atman, ¿quién va a conocer y por medio de qué?
Comentario de Pandu:
El camino espiritual, o el camino del buscador se encuentra plagado de resistencias por parte del que se pretende buscador de la Verdad. Instalado en un universo pequeño y trivial, aquel que se pretende buscador (y hablo por mí), dedica todas sus energías a deslumbrarse por lo accesorio, aferrándose a su pequeño statu quo egoico en el que disfruta de su ceguera y su sordera, introduciendo tanto ruido como es capaz en su día a día con tal de no enfrentarse al silencio y a una realidad algo más alejada del autoengaño. Así pues una primera acción que acaso disminuye un ego desbordado se da al saludar al maestro, reconociendo en él la maravilla del ser evolucionado en cuyas manos uno puede ponerse para avanzar por la recta senda. Eso es algo que he ido viendo con el paso de los años, muchos años, haciendo frente a todas las resistencias que me definen, y me han definido, como un estúpido.
2. Salutación al maestro
La salutación al maestro, gurunamaskara, es un acto fundamental en el camino espiritual en la India, ya que se da por sentado que es a través de la enseñanza como se obtiene la experiencia liberadora. El Vedanta, cuya esencia intenta exponer Sadananda en esta obra, es el conocimiento o ciencia del brahman (brahmavidya) alcanzado y transmitido por el maestro. Esa ciencia es el final (anta) del conocimiento (veda) en dos sentidos. En sentido positivo es la consumación del conocimiento último y supremo <<conocido el cual, todo es conocido>>. En sentido negativo es la trascendencia o aniquilación del conocimiento dual. Donde todo se ha convertido únicamente en atman, ¿quién va a conocer y por medio de qué?
Comentario de Pandu:
El camino espiritual, o el camino del buscador se encuentra plagado de resistencias por parte del que se pretende buscador de la Verdad. Instalado en un universo pequeño y trivial, aquel que se pretende buscador (y hablo por mí), dedica todas sus energías a deslumbrarse por lo accesorio, aferrándose a su pequeño statu quo egoico en el que disfruta de su ceguera y su sordera, introduciendo tanto ruido como es capaz en su día a día con tal de no enfrentarse al silencio y a una realidad algo más alejada del autoengaño. Así pues una primera acción que acaso disminuye un ego desbordado se da al saludar al maestro, reconociendo en él la maravilla del ser evolucionado en cuyas manos uno puede ponerse para avanzar por la recta senda. Eso es algo que he ido viendo con el paso de los años, muchos años, haciendo frente a todas las resistencias que me definen, y me han definido, como un estúpido.
domingo, 16 de noviembre de 2014
"Vedantasara
La esencia del Vedanta", segundo fragmento
Sobre fragmentos de la edición de Javier Ruiz Calderón con comentarios de Pandu
"El brahman es el substrato de la apariencia. Lo que llamamos <<mundo>>, <<almas> y <<Dios>> no son otra cosa que el brahman igual que una cadena o una pulsera de oro no son más que oro.
Pero entonces, si no hay un mundo relativo, si solo existe el brahman ¿cómo podemos decir que este sea un soporte (adhara)? Para que haya un soprte tiene que haber algo sostenido (adheya). Para ello es importante explicar dos conceptos, el nirguna brahman y el saguna brahman.
El nirguna brahman o brahman sin atributos es el brahman supremo (parabrahman) tal como es en sí, más allá de todas las dualidades, al que solo podemos referirnos estrictamente mediante negaciones. Los términos <<indivisible>>, <<impensable e inefable>>, incluso saccidananda entendido como inmutable, inobjetivo y carente de conlictos, son negaciones que apuntan al nirguna brahman.
El saguna brahman o brahman con atributos es el brahman visto desde la ignorancia que acepta la existencia real del universo. Si el mundo existe, el brahman, la realidad absoluta, debe ser su fundamento o soporte (adhara), la causa de su nacimiento, su conservación y su destrucción al final del ciclo cósmico. Y en consecuencia, ese brahman tiene que ser omnipotente, omnipresente y omnisciente. Todas estas cualidades (gunas) -el ser fundamento, creador, omnipotente, etc.-son relativas al mundo; que, recordemos, es una ilusión. Y, por tanto, no pertenecen a la esencia del brahman."
Comentario de Pandu:
de hecho tengo la sensación que al nirguna brahman no podemos referirnos de ningún modo, ni siquiera a través de negaciones, pues de alguna forma, estas negaciones ya lo califican y lo determinan. Por tanto cualquier intento de definirlo o de aproximarnos hace que se nos escape entre los dedos. Es objeto de nuestra fe, de una fe que requiere humildad para aceptar nuestra realidad mundana como una insignificancia que no puede pretender comprender. No podemos ni siquiera adorarlo, ya que no hay nada aparte de Él.
Al saguna brahman podemos referirnos desde la ignorancia. En ese conocimiento imperfecto podemos fundamentar las principales bases de nuestra conducta y nuestros valores. Ese saguna brahman es también llamado apara brahman (brahman inferior) o Isvara (el Señor, Dios).
Y sigue el fragmento,
"Cabe preguntarse: ¿Por qué adorar a un Dios (saguna brahman) del que sabe que en el fondo es tan irreal como este mundo creado por él? La respuesta es que, mientras el conocimiento de la irrealidad de lo relativo sea meramente intelectual y no se haya convertido en una experiencia directa, lo real para nosotros en la práctica es este mundo de apariencias gobernado por la apariencia suprema: Dios.
...para el ignorante la realidad relativa es <<la>> realidad y, mientras crea formar parte de ella,l tendrá que someterse a sus leyes -físicas, morales, religiosas, etc.- para integrarse armoniosamente en ella y poder así acabar trascendiéndola. Es decir, acabar despertando del sueño de la ignorancia."
Comentario de Pandu:
Formamos parte de una realidad de la cual, el máximo exponente pensable es saguna brahman, donde habita el límite de nuestra intuición y nuestro pensamiento. Estamos sometidos a las reglas de esa realidad. Podemos preguntarnos qué pasa cuando abandonamos nuestro cuerpo, ¿y en estado de sueño profundo sin ensueño?
La esencia del Vedanta", segundo fragmento
Sobre fragmentos de la edición de Javier Ruiz Calderón con comentarios de Pandu
"El brahman es el substrato de la apariencia. Lo que llamamos <<mundo>>, <<almas> y <<Dios>> no son otra cosa que el brahman igual que una cadena o una pulsera de oro no son más que oro.
Pero entonces, si no hay un mundo relativo, si solo existe el brahman ¿cómo podemos decir que este sea un soporte (adhara)? Para que haya un soprte tiene que haber algo sostenido (adheya). Para ello es importante explicar dos conceptos, el nirguna brahman y el saguna brahman.
El nirguna brahman o brahman sin atributos es el brahman supremo (parabrahman) tal como es en sí, más allá de todas las dualidades, al que solo podemos referirnos estrictamente mediante negaciones. Los términos <<indivisible>>, <<impensable e inefable>>, incluso saccidananda entendido como inmutable, inobjetivo y carente de conlictos, son negaciones que apuntan al nirguna brahman.
El saguna brahman o brahman con atributos es el brahman visto desde la ignorancia que acepta la existencia real del universo. Si el mundo existe, el brahman, la realidad absoluta, debe ser su fundamento o soporte (adhara), la causa de su nacimiento, su conservación y su destrucción al final del ciclo cósmico. Y en consecuencia, ese brahman tiene que ser omnipotente, omnipresente y omnisciente. Todas estas cualidades (gunas) -el ser fundamento, creador, omnipotente, etc.-son relativas al mundo; que, recordemos, es una ilusión. Y, por tanto, no pertenecen a la esencia del brahman."
Comentario de Pandu:
de hecho tengo la sensación que al nirguna brahman no podemos referirnos de ningún modo, ni siquiera a través de negaciones, pues de alguna forma, estas negaciones ya lo califican y lo determinan. Por tanto cualquier intento de definirlo o de aproximarnos hace que se nos escape entre los dedos. Es objeto de nuestra fe, de una fe que requiere humildad para aceptar nuestra realidad mundana como una insignificancia que no puede pretender comprender. No podemos ni siquiera adorarlo, ya que no hay nada aparte de Él.
Al saguna brahman podemos referirnos desde la ignorancia. En ese conocimiento imperfecto podemos fundamentar las principales bases de nuestra conducta y nuestros valores. Ese saguna brahman es también llamado apara brahman (brahman inferior) o Isvara (el Señor, Dios).
Y sigue el fragmento,
"Cabe preguntarse: ¿Por qué adorar a un Dios (saguna brahman) del que sabe que en el fondo es tan irreal como este mundo creado por él? La respuesta es que, mientras el conocimiento de la irrealidad de lo relativo sea meramente intelectual y no se haya convertido en una experiencia directa, lo real para nosotros en la práctica es este mundo de apariencias gobernado por la apariencia suprema: Dios.
...para el ignorante la realidad relativa es <<la>> realidad y, mientras crea formar parte de ella,l tendrá que someterse a sus leyes -físicas, morales, religiosas, etc.- para integrarse armoniosamente en ella y poder así acabar trascendiéndola. Es decir, acabar despertando del sueño de la ignorancia."
Comentario de Pandu:
Formamos parte de una realidad de la cual, el máximo exponente pensable es saguna brahman, donde habita el límite de nuestra intuición y nuestro pensamiento. Estamos sometidos a las reglas de esa realidad. Podemos preguntarnos qué pasa cuando abandonamos nuestro cuerpo, ¿y en estado de sueño profundo sin ensueño?
martes, 11 de noviembre de 2014
Awake: The Life of Yogananda Official Trailer 1 (2014) - Documentary HD
He recibido de nuestra amiga Nirmala la noticia sobre esta película Sobre Swami Yogananda. Aquí tenemos el trailer. En cuanto localicemos la película en toda su extensión colocaremos un link en el aprtado de recomendaciones audivisuales.
martes, 4 de noviembre de 2014
La Belle Verte
A veces el humor no está necesariamente reñido con una reflexión profunda sobre un modelo de vida que se nos va mostrando como obsoleto. Aquí tenéis un trailer de 5 min. La película entera está disponible siguiendo el link en las recomendaciones audiovisuales.
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