Insphirados

Seguimos explorando el Vedantasara

La relación entre el tema del Vedanta y las Upanisad.

La relación es la que se da entre lo que hay que conocer y lo que hace conocer, en la que el objeto del conocimiento es la identidad entre el alma y brahman y el instrumento del conocimiento las upanisad que la explican.

Finalidad del Vedanta

La finalidad es la eliminación de la ignorancia respecto a esa identidad que hay que conocer y la obtención de la Felicidad, que es nuestra propia naturaleza. Según los textos védicos: <<el que conoce el Yo (atman) trasciende la aflicción>>, y <<el que conoce el brahman se convierte en el propio brahman>>.
La finalidad (prayojana) es el resultado que se obtiene mediante la práctica del Vedanta.
En su vertiente negativa la finalidad es la eliminación de la ignorancia y todas sus consecuencias; no sólo las consecuencias mentales como el apego o el sufrimiento, sino, y por ser la ignorancia la substancia de la que está hecho todo lo relativo, de sus efectos metafísicos: el mundo material entero, las almas individuales y el propio Dios. La eliminación del velo de la ignorancia que parecía ocultar la Existencia-Consciencia-Felicidad, que es nuestra verdadera naturaleza, nos la revela, nos permite <<obtenerla>>, y ésta es la finalidad positiva de la práctica del Vedanta.
Ante la pregunta lógica, ?Cómo puede un ser limitado obtener el ser infinito o convertirse en él?, hay que tener en cuenta que, aunque un resultado es algo deseado que se espera obtener en un futuro por medio de la acción, el brahman ya está obtenido desde siempre (es nityaprapta). Ya que no todos los resultados proceden de la acción. Así por ejemplo, podemos desear encontrar un collar sin darnos cuenta de que lo llevamos puesto. Si alguien nos lo hace notar (el maestro), lo <<conseguimos>>.


Comentario de Pandu:
Una vez más es de resaltar que no hay que <<caminar>> hacia ninguna parte. Sólo hay que desbrozar la maleza que nos invade para permitir que lo que Es, se manifieste. Y ese desbroce se consigue mediante la práctica abnegada.