Como otras veces he hecho, reproduzco a continuación la entrada correspondiente al día de hoy del libro "Un pensamiento y una oración para cada día" de Swami Paramananda.

Pensamiento del día

No podemos vivir de conocimiento prestado


Memorizar

No es la muerte quien nos roba la vida,
ni es la oscuridad de la noche lo que impide nuestra visión interior.
No. Es el velo de la ignorancia.


Lección

El conocimiento prestado es inseguro y cambiante. Debemos hacerlo propio, basado en nuestra experiencia. Cada vez que tenemos que ir a otra parte para aprender algo, no nos pertenece. Verdadero conocimiento es aquel que nos acompaña. Es como portar una luz, esa sola luz hace todas las cosas sencillas. Y esto es lo que llamamos sabiduría.


Comentario de Pandu:
Pasamos la vida yendo a buscar fuera aquello que sólo está en nuestro interior. Nos covertimos en turistas, en una especie de "safari fotográfico" de la sabiduría. Hacemos fotos al conocimiento externo, lo archivamos y lo clasificamos. Pero ese conocimiento está muerto, puesto que le falta el componente experiencial, aquello que lo convierte en aventura de vida propia. Para conocer debemos volvernos hacia nuestro interior, con valentía, puesto que es posible que en este viaje veamos cosas que nos interpelan. Pero cualquier movimiento que se produzca en este trayecto palpita con nosotros, llena de vida.

Feliç dia de Sant Jordi a tothom!!!




Que nuestra intrepidez nos permita enfrentarnos al dragón que llevamos dentro!!

Reproduzco a continuación la Entrada correspondiente al día de hoy del libro
"Un pensamiento y una oración para cada día" de Swami Paramananda



Pensamiento de día
Cuando nuestra mente se vuelve tranquila, hallamos dentro nuestro una infalible fuente de abastecimiento.

Memorizar
"¡Quédate en silencio! No fuerces más tu mente,"
me dijo una voz desde una profundidad invisible.
"Cierra tus ojos, ellos no ven la verdad, ven conmigo".
Y así, una mano suave me condujo a un país donde reina el silencio.
Su brisa refrescante y perfumada calmó toda mi angustia interior.
Quedé en suspenso ante un lago de cristal,
en cuyas aguas límpidas, yo vi ... y conocí.

Lección
Debemos ser introspectivos, debemos aprender a profundizar nuestro modo de pensar, si queremos establecer una conexión con nuestra fuente interior. Cuando la tocamos, experimentamos una nueva plenitud de vida, un nuevo y vívido sentido de realización. La gente piensa que la vida contemplativa nos vuelve pasivos y negativos; esto demuestra que esas personas nunca tuvieron acceso a esa bendita vida del espíritu. Cuando uno descubre ese reino al cual nos conduce la contemplación, toda somnolencia se desvanece y la vida se llena con una dicha exuberante en cantidad suficiente como para darla a los demás.


Comentario de Pandu
algo tiene que ver esto con lo que hemos estado viendo y comentando en el Vedantasara. La codicia y la hiperactividad de la mente mundana, tratando de conseguir, alcanzar y acumular, va tejiendo el velo que nos oculta le Verdad y nos aleja de nuestro yo interior. Calma y silencio son siempre nuestros aliados.

Seguimos explorando este aspecto en el Vedantasara

Podría parecer, por lo dicho en la entrada anterior, que la ignorancia sea capaz de afectar a la Realidad, que sea capaz de influir sobre ella. Pero si nos fijamos en el poder de ocultamiento, podemos establecer otra comparación esclarecedora. En nuestra realidad ignorante de maya, decimos que la nube tapa al sol. Pero en realidad la nube no afecta al sol en absoluto. El sol sigue brillando como antes a pesar de la nube. En todo caso la nube sí afecta al sujeto que por ella se ve privado de recibir los rayos del sol y contemplarlo.
Nada puede ocultar el atman, ya que nada existe aparte de él. Nuestro atman brilla siempre iluminando todos los universos o su ausencia, perfectamente inafectado por cualquier cosa que parezca suceder en el mundo de la ilusoria ignorancia. La ignorancia cubre el intelecto, que está hecho de ignorancia. Todo el drama de la existencia, las alegrías y tristezas de la vida, las esclavitudes y las liberaciones, suceden en el seno de la ignorancia, es decir, no suceden.
Como el ignorante, cuya visión está cubierta por una nube, cree que el sol carece de luz, así eso que al ignorante le parece estar esclavizado soy yo, el atman, que es siempre por naturaleza conocimiento.

En cualquier caso la ignorancia, además de cubrir el atman, proyecta la ilusión de que éste es limitado y se encuentra atrapado en la rueda de samsara, de la existencia mundana.



Comentario de Pandu:

en estas dos últimas entradas hemos visto como actúa la ignorancia respecto a la distorsión en nuestra percepción de la Realidad, a través de dos metáforas sencillas y gráficas. En la medida en que no podemos remover los obstáculos que nos ciegan, esas nubes, y en la medida en que no podemos dejar de proyectar ilusión, nos resulta imposible la clara contemplación.
Y sin embargo, cada noche en nuestro estado de sueño profundo, uno de estos poderes que nos alejan de la contemplación, cesa por un tiempo. Durante el sueño profundo no hay proyección, estamos en silencio. Esta solo se da en el sueño con ensueño y en la vigilia. No hay una plena contemplación, no hay despertar, pero el sueño profundo mitiga la profundidad de nuestro engaño y nos repara noche tras noche.

Remprendo el camino, con un nuevo fragmento del Vedantasara

Los dos poderes de la ignorancia: ocultamiento y proyección

La ignorancia tiene dos poderes (saktis): el de ocultamiento (avarana sakti), que cubre la Existencia-Consciencia-Felicidad (saccidananda) que constituye la naturaleza del brahman, y el de proyección (viksepa sakti), que hace que la apariencia del universo se manifieste. De esta forma puede entenderse que la consciencia del brahman, que es autoluminoso (svapraksa) y tiene la forma de la Consciencia (cidrupa) pueda desaparecer, y pueda surgir de el, que es asanga (desapegado, independiente) y udasina (indiferente, inactivo) este universo de la pluralidad.

Así pues el avarana cubre u oculta la naturaleza del brahman. Y viksepa, que significa dispersión, distracción, diversificación -- proyecta el universo múltiple que en realidad no esta allí.

Es como en el cine: la luz proyectada sobre la pantalla hace que, en lugar de ver la pantalla, que si esta allí, veamos todo tipo de cosas que en realidad no están presentes.

Estos dos aspectos de la ignorancia son inseparables. Incluso en el conocimiento ordinario, cuando tenemos un error (ajñana) siempre suceden dos cosas: 1) no aprehendemos la realidad sino que 2) aprehendemos algo falso. Así pues, el error o ignorancia siempre consiste en una superposición (adhyaropa): atribuir un predicado a un sujeto que no lo posee.

La ignorancia con sus dos poderes es, pues, la respuesta a la pregunta sobre el origen del mundo de la apariencia. No hace falta explicar el paso de lo adual a lo múltiple porque esto nunca ha sucedido: ni lo Real ha dejado nunca de brillar ni lo irreal ha empezado nunca a aparecer.

Comentario de Pandu,

Realmente esta metáfora de la proyección sobre una pantalla me parece accesible y afortunada. Y creo también que nos habla de como solemos vivir, deslumbrados por el velo del error y la ignorancia. Atribuyendo realidad incuestionable a lo que no es más que una proyección, viviendo esa ficción como una realidad que nos tutela, y obstinándonos en no permitir que lo Real se manifieste en nosotros. 

Hace días que no publico nuevas entradas. Solo quiero decir a aquellos que tenéis la gentileza de visitar el blog que la semana que viene, de regreso de un viaje de trabajo en el que me encuentro, volveré a las andadas.
Muchas gracias a todos

Pandu

Hoy, creo, es momento para hacer un breve alto en el camino, y compartir, y mostrar agradecimiento. Agradecimiento por unos días de Semana Santa que algunos de los que por aquí transitamos, hemos pasado en un retiro con Swami Rameshvarananda. Como siempre, ha sido un regalo. Un regalo a ratos duro, porque nos confronta con la confusión que sigue oscureciendo nuestras vidas. Siempre intenso, siempre. Y sobre todo el regalo de saber que el amor incondicional existe y se manifiesta. Que no seremos juzgados más que por nosotros mismos. Esos días ponen en nuestras manos las mejores herramientas, envueltas en amor, inmenso cariño y cuidado exquisito para que hagamos lo que creemos que debemos hacer, desde el corazón. Nos permiten vislumbrar el estado donde habita el gozo y constatar que lo poseemos todo, que todo está en nuestras manos.
Darse cuenta y hacerse cargo, ni más ni menos.
Infinitas gracias!!

(Foto, Marcos Soria)

                         La belleza de los maestros en meditación, arrobados por el silencio.
                     Esta es una entrada que iré repitiendo, pues es la fuente de insphiración.

Otro pasito más en la exploración del Vedantasara

<<El cuarto>> (turiya): la Consciencia subyacente

A la Consciencia incondicionada, que es el substrato de la ignorancia y la Consciencia condicionada por ella, se la llama <<el Cuarto>>. Se le llama <<el Cuarto>> porque está mas allá de los tres estados de consciencia: vigilia, ensueño y sueño profundo. El turiya es la Consciencia incondicionada que aparece como estos tres estados pero no se reduce a ellos, sino que los trasciende infinitamente. El Mandukya Upanisad dice <<... al tranquilo (santam), al propicio (sivam), al adual (advaitam) lo consideran el Cuarto. Es el atman. Hay que reconocerlo>>. El turiya no es , pues, un estado de consciencia como los otros tres sino el substrato común de esos tres estados, el atman.
En las Upanisad aparecen frases que expresan de distintas maneras la verdad suprema del Vedanta. Se las llama mahavakyas o <<grandes frases>> y desde Vidyaranya se suelen mencionar cuatro principales, que expresan la identidad del yo y lo Absoluto, del atman y el brahman.  Son estas:

1) Prajñanam brahma, <<La Consciencia es el brahman>>, del Rgveda
2) Aham brahmasmi, <<Yo soy el brahman>> del Yajurveda
3) Tattvamasi, <<Tu eres eso>>, del Samaveda
4) Aymatma brahma, <<Este atman es el brahman>>, del Atharveda

La gran frase, mahavakya, por excelencia es Tattvamasi, <<Tu eres eso>>.

Comentario de Pandu:
Al final todo se contiene en una pequeña frase, en una expresión sucinta que se abre a aquel que ha practicado y experimentado con perseverancia y entrega. Es como un gran salto. Al final una pequeña expresión, que puede ser ciega para muchos inunda de luz a quien está preparado.